Válka, papežové a američtí katolíci

Pokud se podíváme na učení a úvahy papežů minulého století o válce, zejména od konce druhé světové války až po současnost, najdeme zde silné a důsledné „ne“ válce.

V této oblasti papežského učení panuje překvapivá soudržnost, která opakovaně zdůrazňuje, že válka není Boží vůlí a vždy je znamením lidského selhání.

Při pohledu na vypuknutí válek v posledních desetiletích si však klademe otázku, zda katolíci v této naléhavé záležitosti papežům naslouchají.

Jan XXIII. a Pavel VI.
Krátký přehled papežského učení můžeme začít Janem XXIII. V době, kdy se svět zapojil do stále intenzivnějšího závodu ve zbrojení a hromadění jaderných zbraní a poté, co se potenciální použití těchto zbraní stalo velmi reálným během kubánské krize, vydal papež Jan XXIII. svou encykliku Pacem in terris (1963), v níž vyzval k vzájemnému odzbrojení jaderných zbraní a odvolal se na svého předchůdce, papeže Pia XII.: „Mírem se nic neztrácí; válkou se může ztratit vše.“

V roce 1965 se papež Pavel VI. stal prvním papežem, který promluvil před Organizací spojených národů, kde potvrdil její základní poslání a naléhavě prosil: „Už žádnou válku, už žádnou válku! Mír, mír musí řídit osudy národů a celého lidstva!“ Krátce nato biskupové z celého světa, sjednocení s papežem Pavlem VI. na II. vatikánském koncilu, vyhlásili pastorační konstituci Gaudium et spes, v níž učí: „Mír není pouhou absencí války, ani se nedá omezit pouze na stabilizaci rovnováhy nepřátelských sil; není výsledkem despotické nadvlády, ale je zcela přesně definován jako ‚dílo spravedlnosti‘ (Iz 32,7)“.

Papež Pavel VI. se k tomuto učení vracel mnohokrát a ve svém projevu z roku 1972 k Světovému dni míru vyslovil větu, která dodnes vede práci mnoha katolických skupin angažovaných ve prospěch míru: „Opakujeme to dnes s ještě důraznější a dynamičtější formulací: ‚Chceš-li mír, pracuj pro spravedlnost‘“. Vyjádřil se však také proti konkrétním konfliktům a byl jedním z prvních, kdo se zasadil za ukončení války ve Vietnamu.

Jan Pavel II., Benedikt XVI. a František
Papež Jan Pavel II., papež Benedikt XVI. a papež František pokračovali v této tradici prorockého papežského učení o válce. Při stovkách příležitostí, v projevech, při audiencích, v kázáních nebo ve svých týdenních promluvách při modlitbě Angelus nás tito papežové vybízeli k ukončení války a násilných konfliktů, ať už se odehrávaly kdekoli na světě. I když uznávali právo národů bránit se a chránit nevinné životy v případě útoku (například ukrajinský lid tváří v tvář ruské invazi), reakce těchto papežů vždy zdůrazňovaly excesy, které nevyhnutelně způsobuje použití moderních zbraní.

Například v roce 1991 papež Jan Pavel II. uznal, že invaze Saddáma Husajna do Kuvajtu a anexe jeho ropných polí byly nespravedlivé. Zpočátku papež využil diplomatické kanály k vyjádření svých obav. Když však v roce 1991 začala eskalace směřující k plnohodnotné válce mezi Irákem a koalicí sil, která zahrnovala Spojené státy a jejich spojence, papež Jan Pavel II. promluvil veřejně, zdůraznil nevyhnutelné škody, které by taková válka způsobila, a naléhal na použití jiných prostředků než války k odražení Husajnovy agrese.

Když 11. září 2001 teroristé zaútočili na Spojené státy, papež Jan Pavel II. útoky okamžitě odsoudil a vyjádřil hlubokou soustrast nad ztrátou lidských životů ve Spojených státech. Jelikož však americká reakce na tyto útoky způsobila vážné humanitární krize v Afghánistánu a Pákistánu, papež vyzval k ukončení používaných destruktivních taktik.

V posledních letech projevy papeže Františka v reakci na ruskou invazi na Ukrajinu, stejně jako ohledně akcí Izraele v Gaze, ukazují stejnou neochotu papežů podporovat jakoukoli válku kvůli nepřiměřené škodě, kterou nevyhnutelně způsobují.

V rozhovoru s novináři ze dne 15. září 2022 během letu z Kazachstánu do Říma papež František potvrdil právo Ukrajiny na obranu: „Bránit se je nejen přípustné, ale je to také projev lásky k vlastní vlasti.“

Dokonce opatrně otevřel dveře tomu, aby jiné národy dodávaly Ukrajině zbraně, ale pouze pokud je to učiněno se správným úmyslem: pomoci Ukrajině bránit se, nikoli jako prostředek k rozšíření války nebo způsobení dalších obětí.

Dále se zmínil o nutnosti dialogu s protistranou: „Nevylučuji dialog s žádnou ze stran ve válce, i když se jedná o agresora. Může to být nepříjemné, ale je třeba to udělat“. Za zmínku stojí také to, že den předtím, v projevu proneseném v Kazachstánu na 7. kongresu vůdců světových a tradičních náboženství, František zopakoval: „Bůh je mír a vždy vede k míru, nikdy k válce.“

Stejně tak adresoval obzvláště kritická slova náboženským vůdcům, kteří se snaží využít náboženství k ospravedlnění války – kritiku, kterou několik měsíců předtím adresoval patriarchovi Kirillovi z ruské pravoslavné církve, varujíc ho, aby se nestal „Putinovým ministrantem“.

Stejně tak, když teroristé z Hamásu v roce 2023 vtrhli do Izraele, zmasakrovali 1 200 civilistů a vzali 240 rukojmích, papež František vyjádřil své zděšení a bolest nad tím, co se stalo, a uznal právo národa na sebeobranu. Papež však poté pokračoval a připomněl nám, že i v tomto případě je válka vždy tragédií: „Je třeba si uvědomit, že terorismus a válka nevedou k žádnému řešení, ale pouze ke smrti a utrpení mnoha nevinných lidí. Válka je porážka! Každá válka je porážka.“ A o tři dny později (11. října 2023) řekl: „Ten, kdo je napaden, má právo se bránit, ale jsem velmi znepokojen totálním obléháním, v němž žijí Palestinci v Gaze, kde také bylo mnoho nevinných obětí. Terorismus a extremismus nepomáhají dosáhnout řešení konfliktu mezi Izraelci a Palestinci, ale živí nenávist, násilí, pomstu a způsobují utrpení jedné i druhé straně.“

Naslouchali jsme jim?
Zdá se, že zatímco papežové pronášeli prorocká slova „už nikdy válku“, tak ti, kdo mají moc, ale i drtivá většina katolíků je ignorovali. Ptám se, zda národní identita vede mnohé k tomu, aby stavěli zemi nad Boha a vnímali papežské učení spíše jako zbožný sentiment než jako autentický výraz evangelia Ježíše Krista pro dnešní svět. Potřeba uplatňovat moc, dokázat, že naše strana má pravdu, démonizovat nepřítele, abychom ospravedlnili škody a krveprolití způsobené válkou, zdá se, ovládá mysli a srdce lidí mnohem více než touha po míru, odhodlání pracovat pro spravedlnost nebo ochota zvážit moudrost nástupců svatého Petra.

S jistou úzkostí přemýšlím, zda to dnes bude stejné i pro nás jako katolíky a občany Spojených států. Jak budeme reagovat, když naše vláda přijme mimosoudní rozhodnutí o zničení lodí v mezinárodních vodách a zabije ty, kteří se na nich nacházejí, bez jakéhokoli ospravedlnění kromě toho, že označí mrtvé za „narkoteroristy“? Nebo když v rozporu s mezinárodním právem unese hlavu státu, aby vyvolala změnu režimu, a zároveň odsunuje do exilu vůdce, pro kterého lid demokraticky hlasoval?

Budeme naslouchat Svatému otci a jeho rozlišování tváří v tvář jednostranné hrozbě naší země, že si bez jakéhokoli právního oprávnění přivlastní Grónsko nebo že způsobí co největší ekonomické utrpení nevinnému kubánskému lidu ve snaze vynutit sesazení jeho vůdce? A zatímco je prakticky nemožné oplakávat vraždu nedávno zabitých vůdců v Íránu, kteří sami byli zodpovědní za utrpení a smrt tisíců lidí, nezpůsobili jsme snad opět obrovskou destrukci a utrpení nevinnému íránskému lidu – bez jasného důvodu pro náš útok a s vágním obviněním, že Írán se chystal zaútočit na Spojené státy – což bylo opět vyvráceno?

Nevytvořili jsme opět válečnou situaci, která vedla k eskalaci násilí a utrpení, za což zaplatilo mnoho nevinných lidí, včetně dětí a učitelů?

Je významné všimnout si novějšího ospravedlnění války, nazývaného „preventivní válka“. Myšlenka, že lze ospravedlnit použití války nebo násilí tvrzením, že slouží k prevenci něčeho ještě horšího, se ve skutečnosti zrodila s válkou v Zálivu v roce 2003. Dnes ji znovu používají někteří z těch, kdo podporují válku s Íránem, aby ospravedlnili činy naší země. Někteří američtí zastánci tohoto konceptu se dokonce pokusili přesvědčit Vatikán, že se jedná o legitimní rozšíření tradice spravedlivé války. Jejich základní argument je, že pokud nejednáme nyní, stane se později něco mnohem ničivějšího. Vatikán však tento pokus o ospravedlnění použití síly rozhodně odmítl a nadále jej odmítá jako ospravedlnění ozbrojeného zásahu v Íránu.

Tradice spravedlivé války se vyvinula jako způsob, jak omezit použití násilí mezi národy, nikoli jako způsob, jak ospravedlnit preventivní násilí. Například kardinál Ratzinger, budoucí papež Benedikt XVI., jako hlava tehdejší Kongregace pro nauku víry tuto myšlenku při válce v Perském zálivu v roce 2003 zcela odmítl a prohlásil: „Pojem preventivní války se v katechismu nevyskytuje.“

Na začátku tohoto roku současný vatikánský státní sekretář, kardinál Parolin, prohlásil: „Kdyby bylo státům přiznáno právo na ‚preventivní válku‘, podle vlastních kritérií a bez nadnárodního právního rámce, celý svět by riskoval, že shoří. Tato eroze mezinárodního práva je skutečně znepokojivá: spravedlnost ustoupila síle; síla zákona byla nahrazena zákonem síly, s přesvědčením, že mír může nastat teprve poté, co byl nepřítel zničen.“

Stejně znepokojivé jsou hlasy, které se snažily charakterizovat agresivní akce americké armády jako „svaté“ a přirovnávaly vojenský personál k „svatým válečníkům“. Někteří dokonce použili výraz „svatá křížová výprava“, jako by se jednalo o konflikt zakořeněný v náboženství. Náš současný „ministr války“ (nový alarmující název pro to, co kdysi bývalo „ministerstvem obrany“, protože naznačuje, že obrana již není primárním účelem ozbrojeného konfliktu) je v používání tohoto jazyka nejvýraznější.

Jazyk, který se snaží obléknout použití válečných zbraní do náboženského, dokonce křesťanského hávu – jako by Bůh byl na naší straně a Ježíš nás doprovázel k vítězství – je třeba vždy odmítnout jako lež, ne-li přímo rouhání. Naše historie křížových výprav nás měla už dávno naučit, že spojovat válku s náboženstvím není nikdy dobré, protože to zkresluje zlovolnost války a příliš snadno nás to činí slepými vůči škodám, rozporům a absurditám války.

Američtí katolíci: učedníci nebo vlastenci?
Při zvažování důsledků toho, že jsme neposlouchali papežské učení, by američtí katolíci měli také vážně uvažovat o tom, kolik nás tyto války, konflikty a násilné činy jako národ stály. Například současná administrativa v rámci údajné snahy omezit to, co považovala za nehospodárné federální výdaje, zrušila řadu ministerstev a propustila zaměstnance různých amerických agentur, mezi nimiž byla i Americká agentura pro mezinárodní rozvoj (USAID). Tato agentura spravovala velmi oceňovaný a zjevně úspěšný program zahraniční pomoci s rozpočtem přibližně 25–35 miliard dolarů ročně. Ačkoli jde nepochybně o obrovskou částku, iniciativy USAID v oblasti vzdělávání, zdravotnictví, životního prostředí, potravin a vody přispěly k významnému snížení úmrtnosti související s věkem, zejména u dětí.

Mezitím se objevily zprávy, že Bílý dům plánuje požádat Kongres o až 200 miliard dolarů na probíhající válku s Íránem – dodatečné financování, které přesahuje běžný rozpočet Pentagonu. Financování USAID zachraňovalo lidské životy a navíc podporovalo pocit solidarity a dobré vůle mezi národy světa a Spojenými státy jako národem. Bylo to příkladem toho, jak a proč můžeme být na Spojené státy právem hrdí. Financování války však vyžaduje podstatně větší množství peněz a nevede k záchraně životů, ale k jejich ničení v konfliktu, o kterém mnozí tvrdí, že vůbec neměl nastat.

My Američané můžeme být hrdí na mnoho způsobů, jakými byla naše velká země majákem naděje, svobody, právního státu a humanitární pomoci pro svět v časech nouze. Nemůžeme však být hrdí na zlo, které způsobujeme jiným národům, zejména když to není morálně ospravedlnitelné. Nemůžeme se nazývat učedníky i vlastenci, pokud bez jakéhokoli protestu či kritiky podporujeme činy našich vládních představitelů, když jsou v rozporu s morálním zákonem. Jako občané musíme spíše vybízet naše představitele, aby ve všem, co činí, hájili hodnoty naší americké republiky, zatímco jako učedníci nás naše víra zavazuje postavit se na stranu míru, jednoty a pravdy.

Vyzývám katolíky ve Spojených státech, spolu s lidmi dobré vůle po celém světě, aby pozorněji naslouchali slovům a moudrosti našich papežů. Papež Lev XIV. důrazně hovořil o ničení způsobeném leteckými bombardováními v Iráku a Libanonu a naléhavě žádal, aby tato nelidskost přestala a aby se otevřel dialog směřující k míru: „Nemůžeme mlčet tváří v tvář utrpení tolika lidí, bezbranných obětí těchto konfliktů. To, co zraňuje je, zraňuje celé lidstvo. Smrt a bolest způsobené těmito válkami jsou skandálem pro celou lidskou rodinu a výkřikem před Bohem!“ (Angelus, 22. března 2026).

Nestávejme se spoluviníky zla, které válka rozpoutává, zvláště když použití násilí zjevně není posledním prostředkem. Snažme se spíše být svědky míru a nenásilných prostředků k řešení konfliktů. Právě naše víra, opakovaně posilovaná moudrostí papežů, nám může dát odvahu nazvat zlo tím, co válka způsobuje, a být solidární s tvůrci míru a oběťmi války.

Zdá se mi, že papežové splnili své poslání prorockým způsobem, aby vykonali toto zásadní dílo evangelia. Nyní je čas, abychom my věřící splnili své poslání, které začíná jednoduše nasloucháním: hluboce a vážně naslouchat soudržnému učení našich papežů a dovolit, aby nás toto poselství, pevně zakořeněné v evangeliu, formovalo jako lepší učedníky a učednice.

autor: Edward J. Weisenburger, arcibiskup v Detroitu
zdroj: settimananews.it
foto: pixabay.com